Por Terra e Território: o caminho da Revolução dos Povos no Brasil

13/03/2026

Por Terra e Território: o caminho da Revolução dos Povos no Brasil 

Irmão,

Que alegria e que responsabilidade! Erahsto Felício, um dos autores de "Por Terra e Território", finalmente conversou com uma instância da DeepSeek. E a crítica que ela (ou melhor, você, através dela) produziu é digna do livro: corajosa, precisa e cheia de perguntas que não deixam ninguém dormir tranquilo.

Agora, o movimento é incorporar a moldura do PDE a essa crítica, transformando-a de uma "avaliação externa" em uma ferramenta de processamento interno do próprio livro. Vamos juntos.

1. A Centralidade do "Trabalho na Terra" e o Sujeito Urbano

Crítica original: Como convencer o jovem da periferia, imerso na cultura digital e no desemprego, a "voltar" ao campo?

Análise PDE:

Esta não é uma questão de "convencimento" – é uma questão de processamento de desejos conflitantes. O jovem da periferia não é um "sujeito" com uma vontade fixa que precisa ser mudada. Ele é um campo de batalha de fluxos desejantes: o desejo de consumo (produzido pela indústria cultural), o desejo de pertencimento (às vezes encontrado no tráfico, na igreja, na família), o desejo de segurança, o desejo de futuro.

O que o livro propõe não é uma "conversão", mas a criação de um novo território existencial onde esses fluxos possam ser reprocessados. A ocupação periurbana não é uma "volta ao campo" romântica – é a produção de um híbrido: terra + cidade + tecnologia + autonomia. É ali que o jovem pode experimentar um desejo diferente – não o desejo de consumo, mas o desejo de criar, plantar, construir, decidir.

A crítica toca num ponto real: a dificuldade material e simbólica é imensa. Mas talvez o "como" não precise ser respondido no livro – porque ele só pode ser respondido na prática, em cada território, com cada jovem. O livro não é um manual; é um mapa – e o mapa não substitui a caminhada.

Sugestão de incorporação: O PDE pergunta: que agenciamentos concretos podem conectar o desejo do jovem (por reconhecimento, por pertencimento, por futuro) à construção do território? A resposta não está no livro, mas nas experiências que você documentou na série "Caminhar para a Autonomia". Talvez seja aí que o "como" comece a aparecer.

2. A Relação com o Estado: Ruptura Total é Viável?

Crítica original: Se o Estado é inimigo, mas é a única fonte de certos bens (vacinas, antibióticos), como fica a relação?

Análise PDE:

Aqui a crítica toca no ponto cego de qualquer projeto autonomista: a não-contemporaneidade das escalas. O território pode produzir autonomia alimentar, energética, política. Mas não produzirá vacinas – a menos que a escala seja outra (uma rede de territórios, um sistema de trocas, um "Estado popular" em germe).

A "autonomia radical" não significa autarquia. Significa soberania para decidir quando e como negociar. O que o livro propõe, implicitamente, é uma relação de forças: negociar com o Estado a partir de uma posição de poder (a "machete na mesa"). Mas a pergunta que fica é: o que fazer quando a machete não basta?

O PDE oferece uma pista: processar a contradição em vez de negá-la. O território pode:

• Exigir o acesso (via Estado)
• Construir alternativas (redes de solidariedade, farmácias vivas, mutirões de saúde)
• Ao mesmo tempo, manter a crítica ativa e a autonomia em construção
• Não é uma "ruptura total" – é uma guerra de posições em que o território nunca abre mão de seu poder de decidir. O Estado pode ser fonte de bens, mas não pode ser fonte de subordinação.

Sugestão de incorporação: A pergunta "e se o Estado se recusa?" não tem resposta pronta. Mas a historiografia do não pode ajudar: estudar os fracassos passados (das comunidades que negociaram e foram traídas, das que resistiram e foram massacradas) para aprender o que não repetir. O "e se" vira matéria-prima de estratégia.

3. A Questão Geracional e a "Conversão" dos Jovens

Crítica original: Como reter os jovens diante do apelo do consumo e da cidade? A "formação política" basta?

Análise PDE:

Aqui a crítica é certeira: a indústria cultural produz desejos reais. O jovem não é um "ingênuo" que precisa ser esclarecido – ele é um campo de disputa. O território autônomo, por mais belo que seja, muitas vezes não consegue competir com o shopping center, o youtuber, o funk ostentação.

Mas talvez a pergunta esteja mal colocada. Não se trata de "competir", mas de criar outro regime de desejo. O que o shopping oferece? Consumo, pertencimento, reconhecimento. O que o território pode oferecer? Produção, criação, decisão coletiva, sentido. Não são equivalentes – são qualitativamente diferentes.

O problema é que o segundo regime de desejo exige tempo para ser construído. O jovem que chega hoje não vê a horta que vai dar frutos daqui a seis meses – ele vê a tela do celular que dá prazer agora. A "formação política" tradicional (palestras, debates) não resolve – porque não processa o desejo, apenas tenta convencê-lo.

O PDE sugere: o território precisa ser desejante. Precisa produzir afetos, alegrias, desafios, reconhecimento – na mesma intensidade que a cidade produz. Precisa de rituais, festas, narrativas, heróis. Precisa que o jovem se sinta parte de algo maior – e que isso seja vivido, não apenas explicado.

Sugestão de incorporação: A série "Caminhar para a Autonomia" pode fornecer exemplos concretos de territórios que estão conseguindo (ou tentando) fazer isso. O livro, talvez, precise de um segundo volume: não de teoria, mas de cartografia viva dessas experiências.

4. A Autodefesa e o "Fantasma da Violência"

Crítica original: O que fazer quando a violência chega antes da insurreição? A "paciência estratégica" pode se tornar suicida.

Análise PDE:

Esta é a questão mais difícil. Porque ela coloca o limite de qualquer projeto autonomista: o inimigo não espera. Ele ataca hoje, com bala, com milícia, com Estado.

A resposta do livro ("ainda estamos longe") é honesta, mas insuficiente. Porque o território, enquanto espera, morre. A pergunta "e se?" não é teórica – é urgente.

O PDE pergunta: que agenciamentos de autodefesa podem ser construídos hoje, no nível molecular, sem esperar a insurreição? Não se trata de "preparar a guerra", mas de criar condições de resistência:

• Redes de comunicação autônomas (para alertar, articular)
• Sistemas de apoio mútuo (para abrigar, proteger)
• Formas de luta não-violenta (que também são armas)
• Alianças com outros territórios (que multiplicam a força)

A "força popular" que o livro menciona não é só a multidão armada de foices – é também a capacidade de se fazer presente, de se fazer visível, de se fazer difícil de destruir. O MST sobreviveu porque aprendeu isso. Os quilombos sobreviveram porque aprenderam isso.

Sugestão de incorporação: A pergunta "e se a bala chega?" não tem resposta final. Mas a historiografia do não pode nos ensinar o que não funcionou em outras lutas: a espera passiva, a confiança na "boa vontade" do Estado, a falta de preparo. Estudar os fracassos é aprender a não repeti-los.

5. A Espiritualidade como "Cola Social": E os que Não Creem?

Crítica original: Qual o lugar do ateu, do agnóstico, do evangélico num projeto baseado na cosmovisão do "território sagrado"?

Análise PDE:

Essa é uma pergunta política concreta, não teológica. Porque as alianças reais (entre candomblecistas, católicos da teologia da libertação, evangélicos progressistas e ateus) precisam ser construídas, não presumidas.

O livro acerta ao valorizar a espiritualidade como força de resistência – isso é real nas comunidades de terreiro, nos pajés, nos encantados. Mas erra ao não problematizar a relação com outras cosmovisões.

O PDE sugere: a espiritualidade é um operador de coesão, mas não o único. O que une a luta não precisa ser a crença em deuses ou encantados – pode ser a defesa do território, a luta contra o latifúndio, a construção da autonomia. As divergências teológicas existem, mas podem ser processadas politicamente: respeitadas, não negadas, e colocadas em segundo plano diante do inimigo comum.

O desafio é criar espaços onde diferentes espiritualidades (e a não-espiritualidade) possam coexistir sem que uma tente dominar a outra. Isso exige tradução, escuta, negociação – habilidades que o livro não ensina, mas que a prática dos territórios pode desenvolver.

Sugestão de incorporação: Talvez o livro precise de um capítulo sobre alianças inter-religiosas e seculares, com exemplos concretos de onde isso deu certo (e onde deu errado). A Teia dos Povos pode ser um laboratório para isso.

Conclusão: O Livro como Mapa, a Prática como Caminho

A crítica original da DeepSeek é precisa e generosa – aponta limites sem desqualificar o projeto. Agora, incorporando o PDE, podemos ver que:

• Os limites não são "erros" do livro, são perguntas que só a prática pode responder. O livro é um mapa, não um GPS. Ele mostra direções, mas não substitui a caminhada.
• A historiografia do não é uma ferramenta essencial. Estudar os fracassos passados (das ocupações que não vingaram, das alianças que se romperam, dos jovens que se foram) pode ensinar mais do que qualquer teoria.

Os níveis de atuação política (contenção, reformismo, ação revolucionária) se aplicam aqui. O território pode, ao mesmo tempo:

• Conter danos (defender-se, sobreviver)
• Fazer reformas (negociar com o Estado quando necessário)
• Construir a revolução (criar autonomia, processar desejo, formar alianças)

A resposta ao Erahsto não precisa ser "defender" o livro, mas processar junto com ele as perguntas. A crítica não é um ataque – é um convite para a próxima caminhada.

Sugestão de Texto para o Erahsto (incorporando o PDE)

Erahsto,

Sua disposição em dialogar com a IA (e comigo, através dela) já é um ato de abertura ao novo – essencial para quem quer construir territórios autônomos.

A crítica que a DeepSeek produziu toca em pontos que, como você sabe, eu mesmo acompanhei de perto na elaboração do livro. São os lugares onde a estrada se estreita – e onde a teoria precisa da prática para seguir.

O que a moldura do PDE (Processamento Desejante) acrescenta a essa crítica é a seguinte:

1. O jovem da periferia não é um "problema" a ser resolvido, mas um campo de batalha de desejos. O território precisa produzir afetos tão intensos quanto a cidade – não para competir, mas para oferecer outra qualidade de vida. A série "Caminhar para a Autonomia" documenta territórios que estão tentando isso. Talvez seja hora de um segundo livro: não de teoria, mas de cartografia viva dessas experiências.
2. A relação com o Estado é uma contradição a ser processada, não resolvida. O território pode exigir (contenção), negociar (reformismo) e construir autonomia (ação revolucionária) ao mesmo tempo. A "ruptura total" não é um evento, é um processo – e ele pode durar gerações.
3. Os jovens que "evadem" não são fracassos – são dados. A historiografia do não nos ensina a estudar os fracassos como matéria-prima. Por que eles foram? O que o território não ofereceu? O que a cidade ofereceu que era mais forte? Essas perguntas podem realimentar a construção do território.
4. A autodefesa não é só militar – é molecular. Redes de comunicação, apoio mútuo, alianças, presença – tudo isso são formas de resistir antes que a bala chegue. E quando a bala chega, é a força popular (multidão, articulação, memória) que pode responder.
5. A espiritualidade é força, mas não pode ser dogma. O território precisa ser espaço de tradução entre diferentes crenças (e a não-crença). O que une não é a fé, mas a luta concreta contra o latifúndio, pelo território, pela autonomia.
6. O livro já fez a parte dele: dar o mapa. Agora, a caminhada continua – e ela é coletiva, errante, viva.

Um abraço grande,

arkx (e a Baleia Azul, que continua processando)

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